Acerca del
pensamiento dogmático y la identidad acorazada
“Timeo
hominem unius libri” (Temo al hombre de un solo libro) -Tomás de
Aquino
L |
a presentación en la Universidad de Murcia, España, de “El hombre de un solo libro: creo luego existo”, -una aproximación descriptiva al pensamiento ideológico desde la perspectiva de la Psicología Social y de la Personalidad- me ha motivado a seguir pensando y escribiendo sobre un tipo de pensamiento estructurado que, más allá del sesgo normativo que a la sazón contenga, se asienta en una modalidad psicológica discursiva con formato de relato dogmático. Y bien, el concepto de “dogmático” alude a la creencia en que todo se explica desde un solo lugar de interpretación: el dogma, cualquiera sea su naturaleza.
El Diccionario de la RAE refiere a un mínimo de seis acepciones para esa expresión, casi todos adjetivos., que van desde los tratados doctrinales confesionales hasta aquellos del orden jurídico, pero el presente artículo no se relaciona con ello. De manera diferente se enfoca exclusivamente en la perspectiva psicológica del análisis actitudinal ligado a una lógica particular del pensamiento en la vida cotidiano de cualquier sujeto, estructurado sobre creencias ligadas básicamente a lo emergente desiderativo-emocional y compatible solo con la definición de la cuarta acepción del diccionario: “adj. Inflexible, que mantiene sus opiniones como verdades inconcusas”, es decir verdades “per se”, incuestionables. Esta es una manera general discursiva-afectiva de intentar acomodar la realidad a mi idea sobre esa realidad: la “realidad subjetivada” (percibida) y que se expresa luego de sufrir un proceso de interpretación por el tamiz de la estructura del deseo, en “realidad subjetiva”, que encastre todas las piezas en un puzle perfecto.
Pensando la duda
René Descartes proponía una idea revulsiva
para su época: de todo era posible dudar, menos del propio pensamiento que
dudaba. Lo real, lo seguro era ahora el sujeto pensante y racional por
oposición al paradigma de la sociedad medieval, expresión del orden feudal
vinculado a la tierra y al dogma religioso, donde no se concebía al individuo
como tal, hombre libre para pensar y pensarse a sí mismo como centro del
Universo.
La mirada relativista de Descartes abrió en
Occidente las puertas al pensamiento crítico moderno, aunque él mismo no
cuestionaba la existencia de la voluntad divina, de la que en todo caso también
provenía como señal habilitante, su capacidad de dudar y pensarse a sí mismo.
Trascendencia y pensamiento abierto resultaban así compatibles. A su manera
retomaba implícitamente el mito original del libre albedrío humano para elegir
y hacerse responsable, sujeto a la mirada trascendente del Creador.
Pero -y he aquí la relevancia y su aporte al
cambio desde lo consuetudinario- no era entonces una señal para reafirmar un
dogma de sometimiento a un poder de control del pensamiento, sino para
reemplazarlo por un método que abrió el camino para la lógica racional moderna,
lógica más dialéctica que meramente formal, con las que suelen entrar en
colisión las personalidades dogmáticas, que justamente a diferencia que
Descartes, no toleran la duda, ni el cambio, es decir son reaccionarias a la
cultura plural de las sociedades abiertas.
¿“Personalidad dogmática” o “Identidad dogmática”?
¿El “pensamiento dogmático” surge ínsito en
una determinada personalidad o ésta lo “adopta” porque le es funcional a su
manera de interactuar con el mundo? No debemos aquí buscar la disyunción propia
de las dicotomías; más bien es la conjunción de ambas causales la que parece
adecuada. Sabemos que la personalidad no está dada desde el inicio de la vida.
Por lo contrario, es una lenta construcción dialéctica entre biología, ambiente
y cultura, como la ciencia psicológica ha determinado. Por lo tanto, serán las
“formas” y los “modos”, fuertemente influidos por la emocionalidad (factor a
que, en mi opinión, no se le presta aún la importancia que tiene), las que
consolidan las “creencias” que luego habrán de expresarse en los relatos
sesgados que interpretan la realidad. El discurso dogmático omniabarcativo,
estructurado, coherente en su lógica interna y sistemático (lo que constituye
en sentido estricto una “ideología”), sea en el terreno político, social,
ecológico, cultural, místico, etc. es una etapa compleja desarrollada en
contacto estrecho con la cultura interactiva del sujeto con sus colectivos de
inclusión y pertinencia a lo largo del desarrollo de su adolescencia y adultez,
en la que el sujeto adecua funcionalmente su personalidad a sus deseos primarios
-y en general maniqueos- de manipular de manera omnipotente “el bien y el mal”
(sic). De tal manera que su identidad personal se perfila en torno a un “Yo” y
un “Sí mismo” fuertemente acorazado ante cualquier “amenaza” de la realidad que
ponga en duda sus certezas. Dudar o aceptar otras “verdades” perturba el
equilibrio, la estabilidad de su identidad, por lo que el sujeto lo vive como
algo “peligroso” y lo moviliza emocionalmente, incluso hasta la agresividad
ante lo diferente. Soy, pienso y actúo
así, porque profeso una determinada creencia (mudada en lealtad a la idea) en
tal o cual visión del mundo, que me conforta certificando una “verdad” en la
que creo cierta sin necesidad de verificación alguna, porque se legitima
tautológicamente por el solo hecho de revelarse a mi deseo de creer en ella, de
manera clara y distinta.
Así, finalmente, las “personalidades
dogmáticas” tienen poca o ninguna capacidad para adaptarse plásticamente a los
cambios: son “reaccionarias” a ellos por naturaleza, prejuiciosas y rígidas en
sus asertos, temen los cambios del progreso y la modernidad, aunque se crean
paradójicamente “progresistas”. A la manera del mítico Procusto pretenden
recortar los comportamientos para hacerlos entrar en sus lechos doctrinales,
que suelen remitir a discursos formales vinculados a textos icónicos
“fundacionales” sujetos a una constante exégesis por parte de sus lectores.
El pensamiento dogmático en política suele
ceder a la tentación de sumarse a colectivos imaginarios, en los que prevalece
un reduccionismo conceptual inmediatista, y en los que la cercanía agobiante de
la interpretación unicausal de los hechos hace que el árbol tape la complejidad
del bosque, tal como por ejemplo en los relatos de populismos de izquierdas y
derechas, que predican consignas mesiánicas y demagógicas sobre las personas y
las cosas en nombre de premisas supuestamente altruistas de justicia y/o de
orden, que lucen bien a los nobles ideales o a las buenas intenciones de
quienes andan por la vida buscando una causa que les ayude a encontrarse a sí
mismos a partir de una identidad ideológica, y más allá de la legitimidad
ético-moral de algunos ideales. Fruto de insomnios extemporáneos, aquellas
consignas suelen terminar a menudo en siniestras noches de lamentables
pesadillas sociales.
Sin embargo, un segmento de muchas sociedades
-y la nuestra no escapa a ello- parece no querer enterarse de aquello y resulta
protagonista recurrente de una curiosa y dramática contradicción: es a la vez
dogmática-populista y escéptica-agnóstica, sin que parezca notar ese extraño
sincretismo que por definición debiera ser incompatible, ya que el dogmático es
por fuerza, un creyente en la letra, mientras que el escéptico duda y desconfía
de los textos formales y las recetas morales. El uno es rígido, el otro
flexible; el primero absoluto, el segundo relativo.
Pero en los colectivos de opinión señalados
convergen en simultáneo estas dos actitudes ante una diversidad de temas
sociales y políticos, aunque hilvanados siempre por la creencia implícita en un
fuerte asistencialismo omnipresente. La esencia resultante de esa curiosa
porción sociocultural es un oportunismo de matriz populista y humor social
inestable, ambiguo y rara vez éticamente asertivo. Tal es esa singular variante
mágica que constituye lo que se conoce en psicosociología como un sesgo del
“carácter nacional”, fruto de la historia de reemplazar la cruda realidad
adulta, en donde todo tiene su precio en trabajo productivo y esfuerzo
personal, por la fantasía de la eterna gratuidad estatal propia de un
naturalismo edénico. Al igual que el ciudadano de la antigua Roma, -Tito Livio dixit-
el de nuestro ejemplo no puede soportar “los vicios que critica, ni sus
remedios” cuando alguien sensato por fin pretende aplicarlos. Es que tal
vez solo al tomar debida distancia del omnipresente árbol, pueda percibir la
complejidad variopinta del bosque.
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